انسان کا اس دنیا میں کام محض کھانا، پینا اور سو جانا ہے؟ کیا اس قدر عظیم اور عالی جان مخلوق، جسے اللہ تعالیٰ نے زمین پر اپنا نائب ہونے کا شرف عطا فرمایا، اس کا مقصد صرف یہی ہے؟

مولانا الطاف حسین حالی نے اسی حقیقت کی طرف اشارہ کرتے ہوئے کہا تھا کہ اگر انسان صرف کھاتا ہے، روزگار کی تلاش میں رہتا ہے اور پھر سو جاتا ہے تو یہ صفات اور ضروریات تو جانوروں میں بھی پائی جاتی ہیں۔ اگر انسان کی زندگی صرف کھانے، پینے اور سونے تک محدود ہو تو پھر اسے عطا کیے گئے اس بلند منصب کا مقصد کیا رہ جاتا ہے؟

انسانی تاریخ کا ایک سوال ایسا ہے جسے سب سے قدیم بھی کہا جا سکتا ہے اور سب سے بنیادی بھی۔ وہ سوال ہے: میں یہاں کیوں ہوں؟ ماضی میں فلسفی ہو، مورخ ہو یا مذہبی رہنما، ہر دور میں انسان اس سوال پر غور کرتا رہا ہے۔

اسلام نے اس سوال کا جواب نہایت واضح انداز میں دیا ہے۔ قرآن مجید نے انسانی زندگی کے مقصد کو مبہم نہیں چھوڑا بلکہ انسان کی تخلیق، اس کی ذمہ داری اور اس کی آخری منزل کے بارے میں رہنمائی فراہم کی ہے۔

اس موضوع کو چار مختلف پہلوؤں سے سمجھا جا سکتا ہے: قرآن کی روشنی میں، احادیث کی روشنی میں، صوفیا کی تعلیمات کی روشنی میں اور جدید علوم کے تناظر میں۔

قرآن کی روشنی میں مقصدِ حیات

قرآن مجید نے انسان کے دنیا میں آنے کے مقصد کو واضح الفاظ میں بیان کیا ہے۔ سورۃ الذاریات میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:

ترجمہ: “اور میں نے جن و انس کو صرف اسی لیے پیدا کیا ہے کہ وہ میری عبادت کریں۔”
(سورۃ الذاریات، 51:56)

اس آیت میں عبادت کا مفہوم صرف نماز، روزہ اور دیگر رسمی عبادات تک محدود نہیں۔ اسلام میں عبادت کا دائرہ انسان کی پوری زندگی کو محیط ہے۔ انسان کا قول، عمل، نیت، روزگار، گھر کے معاملات اور دوسروں کے ساتھ برتاؤ بھی عبادت بن سکتے ہیں، بشرطیکہ وہ اللہ تعالیٰ کی رضا اور اس کی مقرر کردہ حدود کے مطابق ہوں۔

ایک شخص اگر حلال روزگار کے لیے محنت کرتا ہے، اپنے خاندان کی ذمہ داری پوری کرتا ہے، لوگوں کے ساتھ دیانت داری سے پیش آتا ہے اور اپنے کام میں اللہ کی رضا کو پیش نظر رکھتا ہے تو اس کی روزمرہ زندگی بھی عبادت کا حصہ بن سکتی ہے۔

اسی تصور کو سورۃ الملک میں زندگی اور موت کے مقصد سے جوڑتے ہوئے فرمایا گیا:

ترجمہ: “جس نے موت اور زندگی کو پیدا کیا تاکہ تمہیں آزمائے کہ تم میں سے کون عمل کے اعتبار سے بہتر ہے۔”
(سورۃ الملک، 67:2)

اس آیت سے واضح ہوتا ہے کہ زندگی کا مقصد صرف زندہ رہنا نہیں بلکہ اچھے اور بہتر اعمال کے ذریعے اس آزمائش میں کامیاب ہونا ہے۔

قرآن مجید انسان کو زمین پر ذمہ داری کا احساس بھی دلاتا ہے۔ سورۃ البقرہ میں ارشاد ہے:

ترجمہ: “اور جب تیرے رب نے فرشتوں سے کہا کہ میں زمین میں ایک خلیفہ بنانے والا ہوں۔”
(سورۃ البقرہ، 2:30)

اس آیت سے انسان کی زمین پر ذمہ داری کا تصور سامنے آتا ہے۔ اس ذمہ داری میں اصلاح، عدل، امانت اور زمین کی تعمیر و بہتری جیسے پہلو شامل ہیں۔ یوں انسان کی زندگی صرف ذاتی عبادت تک محدود نہیں رہتی بلکہ معاشرے کے ساتھ اس کی ذمہ داری بھی اس کا حصہ بن جاتی ہے۔

سورۃ الانعام میں مقصدِ حیات کو ایک جامع انداز میں بیان کیا گیا:

ترجمہ: “فرما دیجیے کہ بے شک میری نماز، میری قربانی، میرا جینا اور میرا مرنا سب اللہ ہی کے لیے ہے جو تمام جہانوں کا رب ہے۔”
(سورۃ الانعام، 6:162)

یہ آیت مقصدِ حیات کے تصور کو بہت جامع بنا دیتی ہے۔ انسان کی عبادت کے ساتھ اس کی پوری زندگی بھی اللہ تعالیٰ کی رضا کے تابع ہونی چاہیے۔

احادیثِ مبارکہ اور زندگی کا مقصد

نبی کریم ﷺ نے بھی انسانی زندگی کی حقیقت اور اس کی ترجیحات کو مختلف مواقع پر واضح فرمایا۔ ایک معروف حدیث میں دنیا میں انسان کی حیثیت کو ایک مسافر سے تشبیہ دی گئی:

ترجمہ: “دنیا میں اس طرح رہو جیسے تم اجنبی ہو یا راستہ چلنے والے مسافر ہو۔”
(صحیح البخاری، کتاب الرقاق، حدیث 6416)

اس حدیث میں دنیا کی عارضی حیثیت کی طرف توجہ دلائی گئی ہے۔ انسان دنیا میں مستقل قیام کے لیے نہیں آیا بلکہ اسے ایک محدود مدت دی گئی ہے۔ اس لیے زندگی کے وقت کو سوچ سمجھ کر استعمال کرنا اس کی بنیادی ذمہ داری ہے۔

ایک دوسری حدیث میں انسان سے اس کی زندگی اور اس کے اعمال کے بارے میں سوال کیے جانے کا ذکر ہے:

ترجمہ: “قیامت کے دن بندے کے قدم اس وقت تک نہیں ہٹیں گے جب تک اس سے اس کی عمر کے بارے میں نہ پوچھ لیا جائے کہ اس نے اسے کہاں صرف کیا۔”
(جامع الترمذی، حدیث 2417)

اسی حدیث میں انسان کے علم اور مال سے متعلق ذمہ داریوں کا بھی ذکر آتا ہے۔ اس سے معلوم ہوتا ہے کہ انسان کو اپنی عمر، علم، مال اور جسم سمیت اللہ تعالیٰ کی عطا کردہ نعمتوں کے استعمال کے بارے میں جواب دہ ہونا ہے۔

اس زاویے سے دیکھا جائے تو مقصدِ حیات صرف کامیاب زندگی گزارنے کا نام نہیں بلکہ یہ سمجھنا بھی ہے کہ ہمیں جو وقت، صلاحیت، علم اور وسائل ملے ہیں، ہم نے انہیں کس مقصد کے لیے استعمال کیا۔

مولانا جلال الدین رومی اور روح کی تلاش

مولانا جلال الدین رومی نے اپنی معروف کتاب مثنوی معنوی کے آغاز ہی میں انسان کی روح اور اس کی اصل کے تعلق کو ایک خوبصورت تمثیل کے ذریعے بیان کیا۔ وہ بانسری کی مثال دیتے ہیں جو اپنے نیستان سے جدا ہونے کے بعد جدائی کا شکوہ کرتی ہے:

مفہوم: “نَے سے سنو کہ وہ کیا داستان بیان کرتی ہے، وہ جدائیوں کا شکوہ کرتی ہے۔”

مولانا رومی کی اس تمثیل میں بانسری انسان کی روح کی علامت بن جاتی ہے۔ وہ انسان کو یہ احساس دلاتے ہیں کہ مادی زندگی کی مصروفیات کے باوجود انسان کے اندر ایک ایسی طلب موجود رہتی ہے جو اسے اپنی اصل کی طرف متوجہ کرتی ہے۔

اس تعلیم کا ایک اہم پہلو یہ ہے کہ انسان صرف جسمانی ضروریات کا مجموعہ نہیں۔ اس کی شخصیت میں روحانی اور اخلاقی ضرورتیں بھی شامل ہیں۔ جب انسان ان پہلوؤں کو نظر انداز کرتا ہے تو زندگی کی ظاہری کامیابی کے باوجود اندرونی خلا باقی رہ سکتا ہے۔

شیخ سعدی اور انسانوں کی خدمت

شیخ سعدی شیرازی نے اپنی معروف کتاب گلستان میں انسانی تعلق اور دوسروں کی خدمت کو نہایت خوبصورت انداز میں بیان کیا۔ ان کے مشہور اشعار ہیں:

مفہوم: “بنی آدم ایک ہی جسم کے اعضا کی مانند ہیں، کیونکہ ان کی تخلیق ایک ہی جوہر سے ہوئی ہے۔”

اس تصور سے یہ سبق ملتا ہے کہ انسان کی زندگی صرف ذاتی مفاد یا ذاتی نجات تک محدود نہیں۔ دوسروں کے دکھ کو سمجھنا، ضرورت مند کی مدد کرنا اور لوگوں کے لیے آسانی پیدا کرنا بھی ایک بامقصد زندگی کا حصہ ہے۔

اگر انسان اپنی کامیابی کو صرف اپنی ذات تک محدود کر لے تو اس کی زندگی کا دائرہ بہت چھوٹا رہ جاتا ہے۔ اس کے برعکس دوسروں کے لیے فائدہ مند بننے والا شخص اپنی زندگی کے اثرات کو وسیع کر دیتا ہے۔

مولانا رومی کی حکایت اور وقت کی قدر

مولانا رومی کی ایک حکایت انسانی زندگی کی قدر اور وقت کی حقیقت کو سمجھنے میں مدد دیتی ہے۔ حکایت میں ایک شخص کو ایک انتہائی قیمتی پتھر ملتا ہے۔ وہ اس کی قیمت جاننے کے لیے پہلے سنار کے پاس جاتا ہے۔

سنار پتھر کو دیکھ کر کہتا ہے کہ یہ اتنا قیمتی ہے کہ پورا بازار بھی فروخت کر دیا جائے تو اس کی حقیقی قیمت پوری نہیں ہوسکتی۔ وہ شخص اسے بادشاہ کے پاس لے جانے کا مشورہ دیتا ہے۔

جب وہ شخص بادشاہ کے پاس پہنچتا ہے تو بادشاہ اسے بتاتا ہے کہ اس پتھر کی قیمت ایک دن کے لیے محل کی بادشاہت ہے۔ اسے صبح سے شام تک محل میں رہنے اور وہاں موجود سہولتوں سے فائدہ اٹھانے کی اجازت مل جاتی ہے۔

وہ شخص اس موقع سے بے حد خوش ہوتا ہے۔ وہ بہترین لباس پہنتا ہے، قیمتی زیورات استعمال کرتا ہے اور طرح طرح کے کھانے کھاتا ہے۔ زیادہ کھانے کے بعد اسے نیند آنے لگتی ہے۔ وہ ایک آرام دہ بستر پر لیٹ جاتا ہے اور سو جاتا ہے۔

کچھ دیر بعد خادم اسے جگاتے ہیں اور بتاتے ہیں کہ اس کا مقررہ وقت ختم ہونے والا ہے۔ وہ گھبرا کر اٹھتا ہے، مگر اس کے پاس اب وقت بہت کم رہ گیا ہوتا ہے۔ آخرکار اسے محل سے باہر نکال دیا جاتا ہے اور وہ خالی ہاتھ واپس چلا جاتا ہے۔

اس حکایت کا سبق بہت واضح ہے۔ قیمتی پتھر انسانی زندگی کی علامت ہے اور محل دنیا کی۔ انسان کو ایک محدود مدت کے لیے یہ دنیا عطا ہوئی ہے۔ وہ چاہے تو اس وقت کو صرف آسائش، تفریح اور خواہشات میں گزار دے یا اسے ایسے کاموں میں استعمال کرے جو اس کی دنیا اور آخرت دونوں کے لیے فائدہ مند ہوں۔

زندگی کا سب سے اہم پہلو یہی ہے کہ اس کا اختتام کب ہوگا، کسی کو معلوم نہیں۔ انسان کو اپنی عمر کی مدت کا علم نہیں، اس لیے جو وقت اسے ملا ہے اسے ضائع کرنے کے بجائے بامقصد بنانا چاہیے۔

نیکی، علم، خدمت، دیانت، عدل اور دوسروں کے لیے آسانی پیدا کرنا ایسے اعمال ہیں جن کے اثرات انسان کی زندگی کے بعد بھی باقی رہ سکتے ہیں۔ وقت گزرنے کے بعد انسان کو صرف یہ احساس نہیں ہونا چاہیے کہ زندگی گزر گئی، بلکہ یہ اطمینان بھی ہونا چاہیے کہ جو وقت ملا تھا اسے کسی بہتر مقصد کے لیے استعمال کیا۔

انسان کا مقصدِ حیات شاید اسی ایک حقیقت میں سمٹ جاتا ہے کہ وہ اپنے خالق کو پہچانے، اپنی ذمہ داری سمجھے، اپنے وقت کی قدر کرے اور اپنی زندگی کو صرف اپنی ذات تک محدود نہ رکھے۔ عبادت، اچھا عمل، علم، اخلاق اور انسانوں کی خدمت ایک ایسی زندگی کی بنیاد بن سکتے ہیں جو دنیا میں بھی معنی رکھتی ہو اور آخرت کے لیے بھی تیاری بن جائے۔